Ett föredrag av Hans Bernskiöld gestaltat som gudstjänst.
Flatåskyrkan, Tacksägelsedagen 2022-10-09
331 Guds härlighet oss styrka ger (Psalmer och sånger, v. 1,3,5)
Tacksägelsedagen har som tema Lovsången. I detta föredrag gestaltat som en gudstjänst har jag utgått från dagens texter och några ”Psalmer om sång”. Budskapet lever. Guds evighet är här i världen som förändrar sig med hast, skriver Bo Setterlind i en sång (nr 341). Detta är både sångens styrka och utmaning. Lovsången är i sig något oföränderligt men gestaltas genom nya uttryckssätt i nya tider. Det finns och har funnits en spänning mellan tidsbundna uttryckssätt och sådana som höjer sig över tiden och därmed har en kraft att fungera även i nya tider av språklig och musikalisk förändring och av en förändring av samhället. Det gäller inte bara uttryckssätten: även lovsångens riktning och ämnen har skiftat under olika tider.
Den eviga lovsången
Ett bibliskt perspektiv är tanken på den eviga lovsången som ljuder i himlen och där vi på jorden har som uppgift att stämma in i sången och hålla den vid ständigt liv, likt en eld som aldrig får slockna. Denna den eviga lovsången är ämnet för dagens episteltext (Upp. 4:8–11).
1 Gud, vår Gud, vi lovar dig (v 1–3, 8–9)
Jag har de senaste månaderna ofta följt Choral Evensong från katedralen i Canterbury i England, den anglikanska kyrkans huvudfäste. Varje eftermiddag hela året hålls en sådan gudstjänst med körsång, textläsning, förbön och psalmsång. Det finns något fascinerande i tanken att sången på detta sätt kontinuerligt har klingat genom århundranden. Samma tanke på den obrutna sången och bönen ligger i tidegärden, idag kallad ”Timmarnas liturgi”. Det var centralt i klosterlivet, meden gudstjänst var tredje timme under dagen, men bruket har fått en vidare spridning. Det är – om man så vill – ett sätt att rätta almanackorna efter sången i stället för att sjunga när almanackan råkar vara tom.
Texten till Gud, vår Gud, vi lovar dig, bygger på det latinska Te Deum laudamus. Det är en av allra äldsta bevarade sångerna i den kristna kyrkan och anses ha tillkommit under 400-talet. Så är även texten i sig en del av den obrutnalovsången.
I romersk-katolsk liturgi har Te Deum en viktig plats och många storslagna verk har skrivits. Genom många översättningar har texten fått en framträdande roll i den protestantiska kyrkan. Psalmbokens översättning av Olov Hartman är anpassad till den melodi som gjort texten populär i många länder.
Skapelsen som lovsång
Tacksägelsedagen är traditionellt ett tack för årets skörd av grödor och frukter. Det anknyter till ett andra perspektiv på lovsången som förmedlas av dagens psaltarpsalm (Psalt 65:9–14).
333 Hej himlarymder
Av denna psalm finns två versioner i psalmboken: en något mer städad av Jan Arvid Hellström och en lite vildare av Sigbert Axelsson. Den vi sjöng är – trots vad som felaktigt anges i Psalmer och sånger – skriven av Axelsson. Jag vill minnas att sången då den var ny väckte en viss debatt. Får man sjunga ”hej”? Tiden slätar ut och förändrar perspektiv: det som var radikalt en gång är inte uppseendeväckande idag. I psalmboken har även melodin slätats ut till en mindre rytmisk version än originalet.
En sång består av text och melodi men är i bästa fall mer än summan av sina delar. Melodin kan förstärka texten och öppna vägen till en förståelse som är mer än texten själv, en aning av något bortom ordens begränsningar.
Genom själva sjungandet skapas en särskild form av gemenskap. Osynligt, synligt, allt blev till, skriver Anders Frostenson i den inledande psalmen (331). Sången blir ett sätt att göra det osynliga synligt, att kunna gripa det ogripbara.
En förutsättning för en sådan tillhörighet är att de sjungande delar de stilistiska uttrycksmedlen. Musik kan förena men kan även särskilja. Hej himlarymder är ett exempel på 1970-talets spänningar mellan traditionell psalm och vad som då ansågs vara en ungdomens musik. Körer, musikföreningar, ungdomskörer, lovsångsteam har genom åren kommit och gått. Den musik som är central och viktig för någon lämnar en annan inte bara oberörd utan även utanför. Musikstilarfungerar ofta identitetsskapande.
Under mina nu 50 år som organist har jag ofta – som psalmälskare och älskare av en mer traditionell kyrkomusik – känt mig ur takt med tiden. Ibland undrar man om psalmsången har någon framtid? Men även idag skrivs det nya psalmer för nya tider. I Svenska kyrkans just inledda arbete med revision av Den svenska psalmboken får vem som vill sända in sina psalmer. Dessa bidrag kan räknas inte i hundratal utan i tusental. Omkring 100 av dessa hoppas man kunna ge plats i en ny psalmbok.
Det tidsbundna då tiden går
Om tiden i vissa fall slätar ut det som tidigare var radikalt gäller i andra fall det motsatta: Det som var naturligt förr blir uppseendeväckande idag. Ett centralt tema i den frikyrkliga sångtraditionen är ju sången inte bara om himlen utan om en längtan dit. Hur förhåller vi oss till dessa sånger i nya tider?
653 Sjung, Guds folk, på pilgrimsvägen
Sången är skriven av den under slutet av 1800-talet legendariska Elsa Borg. Samtidigt som hon sjöng om himlen stod med fötterna på jorden och bedrev bland annat en omfattande verksamhet i Stockholms slum. Sången om himlen var inte ett hinder för att arbeta på jorden – kanske var den tvärtom något som gav kraft. ”Sjungen, syskon, under vägen det ger fart åt vandringen”, hette det tidigare.
Under åren har denna och andra sånger bearbetats genom att olika personer sökt fila till det som i en ny tid upplevs som kantigheter. Så har Konungen med djupa ärren fått lämna denna sångs tredje vers. Olika nötta rim har modifierats.
Hur mycket kan man ändra skepnaden på en sång innan den blir något annat? I arbetet inom Svenska kyrkan på 1920- och 30-talen med den förra psalmboken väckte den frikyrkliga sången debatt. Ofta var man mer positivt inställd till de välkända texterna än till deras melodier. Så skrevs utan större framgång nya melodier till Blott en dag och Tryggare kan ingen vara. Svenska Missionsförbundet gjorde på liknande sätt i sin sångbok 1921, där O store Gud fick en ny melodi. Gemensamt för dessa strävanden var att man sökte uppnå vad man ansåg vara en större konstnärlighet och därmed en musik ”värdig” gudstjänsten.
1986 års psalmbok blev en ekumenisk manifestation där den första delen är gemensam för de flesta kyrkor och samfund. För den andra delen i Psalmer och sånger gick ett antal frikyrkor samman. Processen innebar ett givande och tagande från alla kyrkor och samfunds sida under stundtals häftig debatt både under och efter arbetet. I arbetet med Psalmer och sånger enades man om att det fanns oenighet. Varje samfund fick en liten kvot av sånger som ansågs omistliga i den egna traditionen, men inte alls uppfattades på detta sätt av andra.
För mig öppnade i stället många av de nyskrivna psalmerna en ny värld, fjärran från den utnötta symboliken i många sånger från väckelsens barndom eller ungdom. Och med ett ofta spännande musikaliskt språk. Samtidigt kunde en del av de gamla hemlandssångerna göra starkt intryck då de sjöngs. I slutet av 1970-talet finansierade jag mina studier genom att spela på begravningar. Sörj inte som ”de andra, de som inte har något hopp”, skriver Paulus (1 Thess. 4:13). Kontrasten var enorm mellan ett begravningskapell där ingen – inte ens prästen – sjöng med och Betlehemskyrkan, där jag då var organist.
En central men numera bortglömd sång var Vem är skaran som syns glimma (nr 536). Melodin är komponerad av Amanda Sandborg-Waesterberg – en av de få kvinnliga kompositörerna i psalmboken. Texten skrevs av den vid förra sekelskiftet uppburne poeten Carl Boberg, vars texter skoningslöst gnagts sönder av tidens tand – med ett desto större undantag: O store Gud.
Giv min själ den vita dräkten, då den stora morgonväkten bryter fram i glans en gång. Orden var svåra att stämma in i, men själva framförandet var genom sin intensitet ett vittnesbörd i sig. Harpor klinga, orglar brusa, sånger dåna, vingar susa kring det heliga Guds Lamm. Det kändes verkligen så.
Den konkreta lovsången
Dagens evangelietext (Matt 15:29–31) ger ännu ett perspektiv på lovsången.
40 Kristus vandrar bland oss än
Denna sång skrevs i slutet av 1930-talet av den unge Anders Frostenson. Den hade liksom hans Jesus från Nasaret går här fram ett språk som skapade en ovanlig närhet. Lyft över det tidsbundna har de i mycket bevarat sin aktualitet.
Undrens tid är ej förbi var under denna tid det centrala för pingströrelsens tro. Det gällde där det som talas om i evangelietexten: löftet om hälsa för den som tror gällde även i vår tid. De otaliga vittnesbörden i Evangelii Härold gällde både stora saker – som att bli helad från svår sjukdom – och små, som att få en sex kilos lax i nätet och därmed få råd att förnya prenumerationen på tidningen.
Min Jesus hjälper i de stora tingen, och i de små, skrev Sven Lidman i en sång. Frostenson var genom sitt giftermål med Lidmans dotter Ulla påverkad av pingströrelsens miljö. Hans båda psalmer om hur Jesus verkar i nutiden blir något av en ”pingstpsalm” klädd i kyrkans ord, en förening av två världar.
Då sången tystnar
Stannar där en mänskoröst ber om läkedom och tröst, skriver Frostenson. Men vad händer med den som förblir sjuk eller otröstlig? Den enes lovsång kan förstärka den andres sorg. Tystnar sången – eller får den som är full av frågor sjunga i gudstjänsten om sitt tvivel och sin längtan efter tro?
Tore Littmarck skrev under 1970-talet flera sånger där just frågorna står i centrum. Vid en samling med konfirmander skrev han upp alla deras svåra frågor på ett blädderblock. ”Varför dog mormor i cancer? Varför slår man barn? Varför tillåter Gud mord?” En flicka kommenterade i en paus: ”Hur ska det här går, Tore, vi har så många frågor och så lite svar”.Det resulterade i sången Jag har ofta frågor, Herre (218).
Den sång vi skall sjunga, Jag skulle vilja våga tro, väckte debatt i arbetet med psalmboken. Svenska kyrkans läronämnd menade att en psalm inte fick stanna vid att ställa frågor utan också måste ge svar. Men sångers svar är ofta fromma ord som kan vara obegripliga för den som står utanför eller skyla över osäkerheten hos den som står med en eller två fötter innanför.
Det kristna språket är ett språk rikt på symboler, det frikyrkliga har ibland kallat ”Kaanans tungomål”. Varje språk bidrar till att skapa en gemenskap mellan de som behärskar det men blir en avgränsning eller barriär gentemot andra. Till symbolers egenskaper hör att de kan fungera enhetsskapande,inte trots att utan just därför att olika människor lägger in olika mening i dem. Så kan man sjunga tillsammans om ”försoning”, ”frälsning” eller om ”Jesus” samtidigt som den enskilde upplever innebörden av orden på sitt eget sätt.
Som svar på kritiken skrev Littmarck en fjärde vers som antyder en öppning, inte ett svar men en längtan. Per Olof Nisser skriver i Psalmernas väg: ”Med psalmens sista […] vers blir det tydligt att svaret på detta är värt att invänta i insikt om att tron inte kan nås och plockas som en frukt i ett träd utan kommer någon annanstans ifrån”.
219 Jag skulle vilja våga tro
Sången som verktyg för handling
Melodin till dagens sista psalm är skriven i slutet av 1600-talet av Severus Gastorius. Det berättas att han låg för döden och bad en god vän att skriva en dikt till tröst och för att sjungas vid hans begravning. I sjuksängen skrev Gastoriusdenna melodi till vännens text som löd Was Gott tut das istwohlgetan. Utifrån textens helhet kan det fritt översättas som”allt vad Gud gör görs i välmening”, även det svåra och det som inte går att förstå. Det är en tanke som skänkt tröst åtmånga men varit svår att tillägna sig för andra. Verkligheten för 1600-talets psalmförfattare var pest och krig – dessvärre lika aktuella idag.
Det fanns en sed att skolkören samlades utanför porten till den avlidne för att mot betalning sjunga sånger. (Det var under en tid då musikutbildning var central i undervisningen och skolans elever sjöng i kyrkans kör.) Gastorius tillfrisknade mot förmodan men lät kören ändå sjunga sången framför hans port varje vecka. Sången blev så ett vittnesbörd inte om död utan om överlevnad och hopp.
Lovsången kan gälla individens tacksamhet för sådana händelser. Den kan som vi sett vara en delaktighet i en obruten lovsång som alltid klingat och skall fortsätta att klinga. Den kan vara hela skapelsens sång. Din värld är en skimrande gåva, skriver Bo Setterlind (nr 287), men konstaterar att för pengar kan skapelsen fångas, förrådas och pinas till döds. Den sjungande ber: Gör haven och floderna rena, håll världsalltet fritt ifrån krig.
Men sången har sina begränsningar. Att bara sjunga om svält och orättvisor mättar inte den hungrige eller ger den förtryckte frihet. ”Låt mig slippa dina psalmer, jag vill inte höra ditt strängaspel!”, säger Herren till Israels folk genom profeten Amos. ”Men låt rätten välla fram som vatten och rättfärdigheten som en outsinlig ström!” (Am. 5:23–24) Eller med 1917 års ord: ”Hav bort ifrån mig dina sångers buller; jag gitter icke höra ditt psaltarspel. Men må rätten flöda fram såsom vatten, och rättfärdigheten lik en bäck som aldrig sinar.”
Historien visar hur såväl enskilda sånger som själva sjungandet i sig både skänkt hopp om förändring och gett kraft att verka förändring genom gemensam handling. Dagens sista psalm, även den av Tore Littmarck, förenar de perspektivpå sången som vi mött: skapelsens lovsång, kyrkans ochförsamlingens lovsång och lovsången som ett verktyg för tjänst.
Postludium: Was Gott tut das ist wohlgetan av J.G. Walther
En del material hämtat ur kommentaren till respektive psalm i Psalmernas väg, band 1–4 (2014–2019, Wessmans musikförlag). Där finns mycket mer att läsa! Mer info på https://wessmans.com/page/psalmernas.
Bibeltexterna återfinns i Psalmer och sånger, Evangelieboken, Andra årgången, sid 1738–1740.